|
 |
Čitava zapadna kultura, od antičke Grčke pa naovamo,
nastojala je da definiše stvarnost oslanjajuči se u
presudnoj meri na analitičku stranu duha, dok se na
Istoku imalo više poverenja u izvorišta intuitivne
percepcije "onostrane svesti". U ovom drugom pravcu zen
kao da je otišao najdalje, razrađujući načine kojima bi
podrio poverenje u šablone logičkog pristupa i njegovog
verbalnog izraza. Jer zen polazi od - ili, bolje reći,
dolazi do - zaključka da logički način mišljenja, ma
kolike bile njegove praktične zasluge ne može da
zadovolji upravo one naše najdublje duhovne potrebe.
Zenovsko iskustvo se
vrlo brzo počelo "prevoditi" na najrazličitije
oblasti života, pogotovo što su se principi i metodi
koje je zen razvijao pokazali izuzetno dejstveni. Jedni
od prvih koji su, gonjeni svojim potrebama, zakucali na
vratnice zenovskih manastira bili su samuraji. Ratnike
koji su imali samo svoj mač - onaj što se u boju drži
obema šakama, budući da samuraj, po pravilu, ne nosi
štit - privuklo je učenje koje je uzdizalo spontanu
mudrost savršeno uvežbanog tela. Učeći da je život - bez
posrednika - samo u pravom i pravovremenom delovanju,
dok razmišljanje može da znači i smrt - zen ipak nije
nastojao da svest pretvori u prosti okidač impulsivnog
čina, koliko je učio kako da se izbegne blokiranje
akcije mišlju, kako da se misao učini toliko opuštenom
da se sa činom potpuno podudari u vremenu i prostoru, da
postane, moglo bi se reći tek pretpostavljeni centar
misaono-akcione gravitacije, tačka apsolutnog mirovanja
u središtu uskovitlanih poriva. Takvo uvežbavanje ubojne
preciznosti, koje ne proističe iz znanja, nego iz
intuitivne primene savršenog pokreta, izvanredno je
odgovaralo siromašnom ratniku, koji je maču, svom
jedinom imetku, pripisivao duhovna svojstva sa kojima su
njegova sopstvena imala da se stope. Iz tog odnosa
nadahnutog zenom izrasta bušido,
doslovno "put viteške vrline", Tao ratnika, njegov
borbeni i moralni kodeks - u stvari, direktna primena
zena na ratničku veštinu.

Postojao je još jedan, možda
najznačajniji faktor koji je posebno doprineo da zen
bude prihvatljiv za one čiji je život već duboko bio
prožet šintoizmom. Glavni obred šintoizma je harai -
"čišćenje". Najobičniji, simbol ovog obreda je posetilac
koji ispira usta i pere ruke u posudi s vodom pre ulaska
u unutrašnjost svetilišta, bez obzira na to da li je to
Ise ili neko skromno zdanje, negde usred pirinčanih
polja. Svaka vrsta "čišćenja", od najjednostavnijeg do
najuzvišenijeg, smišijena je da u japanskom ratniku
stvori ili, tačnije, da ponovo stvori "jasno, čisto
srce". U šintoizmu uopšte ne postoji koncept prvobitnog
greha. U hrišćanskim raspravama o moralu sasvim je
uobičajeno govoriti o grehu kao o prirodnoj zameni
vrline. Ovaj pluralitet ne postoji u šintoizmu gde ono
što mi nazivamo grehom, postoji više u prirodi nekog
spoljnog elementa, neke zablude, koja ne utiče na pravu
osobu.
Bitni deo upražnavanja zena bio je usmeren
na oslobađanje čovekovog "pravog karaktera",
honsho. Ovo nije bio toliko
proces izgradnje koliko skidanja, odbacivanja svih
spoljnjih elemenata, sve dok se ne postigne stanje mu,
odnosno "praznine", "čistote, “nepostojanja”. To je vrlo
blisko, možda ne identično s nejasnom praksom
meditacije, poznate šintoizmu.
Kod samuraja, šintoizam je
obezbedio naslednu sredinu, konfučijanizam dao etički
kodeks, a zen formirao njihovo ponašanje u miru i u
ratu. Ovo specifično japansko trojstvo nikada
nije bilo simetrično. Razlika se uvek stvarala
zahvaljujući modi, istorijskim periodima, lokalnim
tradicijama i ćudljivosti pojedinaca.
Izrada i rukovanje
ratničkim mačem tačno ilustruju snagu tog trojstva.
lzrada sečiva je bio postupak religiozan i svečan.
Vlasnik kovačnice upražnjavao je čisćenje svakog dana
ritualnom svetom vodom. On i njegovi pomoćnici zagrevali
su i kovali sečivo, izdvojeni od sveta, sve dok ga ne bi
završili, a to je bio posao koji je mogao potrajati
nekoliko nedelja. Od početka do kraja, ovaj proces je
tekao po zakonima šintoizma. Onog momenta kada bi došao
u ruke samuraja, cilj mača je bio da nastavi službu koju
duguje svom zakonitom gospodaru. I tako je
konfučijanistički etički kodeks podržavao obavezu
odanosti gospodaru. Mač ne bi trebalo izdvajati iz ovog
konteksta. Ali kada se jedanput izvuče iz korica, njime
treba rukovati u duhu zena, sigurnog i najačeg vođe u
njegovom efikasnom korišćenju.
Karakter čoveka koji je napravio
oštricu, vezivao se za sam mač. U nekim slučajevima i
mač je imao svoj tajni zivot. Iz ove
hipoteze se može zaključiti da samuraj koji isuče mač, a
to je stanje poznato kao munen
i predstavlja pojam kome se u zenu od starine pridaje
velika važnost, treba da izvrši ono što je naumio.
Munen, čije je značenje “bez razmišljanja”, povezivao se
sa stanjem nevinosti koju su uživali prvi stanovnici
raja. Ovo ne treba mešati sa pojmom
satori, prosvećivanje, iako je
munen, nesumnjivo, neizbežan korak ka tom cilju.
Možda nam japanska fraza "munen
muso de aru" - "oslobođen svih ovozemaljskih
briga", može bolje opisati njegovo značenje.
Ne
bi trebalo često isticati da je za idealnog ratnika, put
samuraja bio put smrti. Velika važnost se pridavala
činjenici da način na koji se umire, ne ostavi nikakvu
mrlju i ne ukalja čast. Zbog toga se smatralo
neprihvatljivim i pomisliti na moguću smrt ili ranu. Ovo
je, naravno, u domenu psihologije, što se može dokazati
mnogobrojnim ličnim iskustvima. Stoga se i divimo
velikoj mudrosti Uesugi Kensina, jednog od velikih
voždova iz XVI veka, koji je podsticao svoje sledbenike
ovim rečima: “Idite na bojno polje, čvrsto ubeđeni u
pobedu pa ćete se kući vratiti bez ikakve rane. Uđite u
borbu potpuno uvereni da ćete poginuti - i ostaćete
živi. Ali, ako želite da u bici preživite, sigurno ćete
poginuti. Ako napuštate dom, ubeđeni da ga više nećete
videti, sigurno ćete se vratiti živi, i ako samo
pomislite da se vratite živi - nećete se vratiti”.
Vešti mačevalac ne bi trebalo ni da pomišlja na pobedu.
Nije potrebno posebno naglašavati da se ovakva
samodisciplina prilično retko nalazila u stvarnosti,
ukoliko nije dugo i uporno uvežbavana.
Ratnik i mač su jedno, oboje prepušteni volji nesvesnog.
Ni za trenutak se ne misli kako da se protivnik pogodi,
jer bi to značilo oslanjati se na spori i sporedni ego.
Taj pristup je još izrazitiji u streljaštvu (kyudo):
strelac zaboravlja luk, tetivu i strelu, sa kojima se
već poistovetio; duhom se sav uliva u metu, te se strela
u pravom trenutku odapinje sama - nenamerno, kao što
pada zreli plod, ili poput spontanog razrešenja nekog
koana (zen zagonetke bez racionalnog
rešenja) - bez posrednika ega u vidu odluke i izbora
trenutka, ili svesnosti o onome što se čini ...
|
|